Ibn Battūta

 


Johannes der Täufer war nicht Elia persönlich, auch war er nicht der Christus. Abschnitt 11 bis

Römisches Reich und Christentum


Von dort aus wandte er sich nach Norden in Richtung Hangzhou , unweit des heutigen Shanghai. Bei seiner Rückkehr nach Quanzhou entschied sich Ibn Battuta nach Hause zurückzukehren — obwohl er nicht recht wusste, wo sein Zuhause eigentlich war. Zurück im indischen Calicut, erwog er kurz, sich der Gnade des Sultans Muhammad bin Tughluq auszuliefern, überlegte es sich jedoch anders und kehrte erneut nach Mekka zurück. Als er in Damaskus ankam, um von dort aus seine erste Pilgerreise nach Mekka nachzuvollziehen, erfuhr er vom Tod seines Vaters.

Nachdem er Mekka erreicht hatte, entschied er sich, nach Marokko zurückzukehren, beinahe ein Vierteljahrhundert nach seiner Abreise von dort. Auf der Heimreise machte er einen letzten Umweg über Sardinien und kehrte dann nach Tanger zurück — um dort zu erfahren, dass auch seine Mutter einige Monate zuvor gestorben war. Aber auch in Tanger hielt es ihn nicht lange — er machte sich auf den Weg nach Al-Andalus — das islamische Spanien. Er reiste durch Valencia und erreichte Granada.

Auf seiner Rückreise von Spanien legte er einen kleinen Aufenthalt in Marrakesch ein, das nach der Pestepidemie und dem Umzug der Hauptstadt nach Fez beinahe ausgestorben war. Wieder kehrte er nach Tanger zurück, und wieder reiste er weiter. Auch wenn Ibn Battutas Aufzeichnungen hiervon nicht explizit berichten, so hatte das Hörensagen dieser Ereignisse wohl sein Interesse geweckt, da er sich in Richtung dieses islamischen Königreiches auf der anderen Seite der Sahara aufmachte.

Bei einer der ersten Winterkarawanen, einige Monate darauf, war er dabei, und einen Monat später fand er sich mitten in der Sahara in der Stadt Taghaza wieder. Als ein Zentrum des Salzhandels war sie überschwemmt von Salz und malischem Gold — dennoch machte die baumlose Stadt keinen günstigen Eindruck auf Ibn Battuta.

Auf seiner Weiterreise nach Südwesten wähnte er sich auf dem Nil tatsächlich war es der Niger , bis er in die Hauptstadt des malischen Reiches kam. Dort traf er Mansa Suleyman , der seit König war.

Obwohl ihm dessen knauserige Gastfreundschaft suspekt war, blieb Ibn Battuta acht Monate dort, bevor er nigerabwärts nach Timbuktu fuhr. Ende Dezember kehrte er von dieser letzten Reise nach Marokko zurück. Über Jahrhunderte blieb sein Buch unbekannt, selbst in der islamischen Welt, und wurde erst im Jahrhundert wiederentdeckt und in mehrere europäische Sprachen übersetzt. Weitergeleitet von Ibn Battuta. Ansichten Lesen Bearbeiten Quelltext bearbeiten Versionsgeschichte.

Navigation Hauptseite Themenportale Zufälliger Artikel. In anderen Projekten Commons. Diese Seite wurde zuletzt am Dezember um Möglicherweise unterliegen die Inhalte jeweils zusätzlichen Bedingungen. Durch die Nutzung dieser Website erklären Sie sich mit den Nutzungsbedingungen und der Datenschutzrichtlinie einverstanden.

Jahrhunderts übernahm, wird als eigentlicher Schöpfer des Inka-Imperiums der expansiven Hochphase betrachtet. Kanäle zu den Flüssen Saphi und Tullumayu , die durch die gesamte Stadt führten, versorgten die Einwohner mit frischem Wasser und hielten sie sauber. Während seiner Regierungszeit kam es wiederholt auch zu Aufständen und Rückschlägen. Vermutlich übernahmen die Inka manche organisatorischen Elemente, z. Der Vormarsch der Inka nach Süden kam offenbar bereits unter Yupanquis Vater im heutigen Zentralchile zum Stehen, [36] wo am Fluss Maule eine vom Inca Garcilaso überlieferte, für die Inka unvorteilhaft ausgegangene Entscheidungsschlacht stattgefunden haben soll.

Chronisten zufolge zogen sich die Inka erst in den Jahrzehnten kurz vor Ankunft der Spanier auf das Gebiet nördlich der Atacamawüste zurück und gaben die Kontrolle der südlich gelegenen Täler auf. Die Inka rächten sich durch die Entsendung einer Armee, die Samaipata zurückeroberte, die Festung wiederaufbaute und zum Bestandteil ihrer Verteidigungslinie an den Ostabhängen der Anden machte, um sich gegen Einfälle der Tieflandstämme zu schützen.

Hohe Würdenträger der unterlegenen Stämme behielten anfangs wichtige Verwaltungsfunktionen. Ihre Söhne mussten sie allerdings nach Cuzco schicken, wo sie eine Ausbildung und Indoktrination im Sinne der Inka erhielten und ihnen auch als Geisel dienten.

Nach seinem Tod möglicherweise wurde er ermordet entbrannte zwischen den beiden engsten Witwen eine erbitterte Rivalität um die Erbfolge ihrer Söhne, die mit allen Mitteln der Hofintrige bis hin zum Bürgerkrieg ausgetragen wurde. In den ersten Jahren seiner Herrschaft wurde er von einem Onkel bei den Regierungsgeschäften unterstützt. Caragui-Stämme, die zähen und anhaltenden Widerstand leisteten, bis an den Fluss Ancasmayo dessen genaue Lage im heutigen ecuadorianisch- kolumbianischen Grenzgebiet nicht feststeht.

Dazu wurden gewaltige Höhenfestungen mit steinernen Schutzwällen als Operationsbasis errichtet. Doch der Sohn erlag zusammen mit einer Viertelmillion Menschen kurz vor dem Tod seines Vaters einer fremdartigen Seuche, die vermutlich bereits indirekt von Europäern eingeschleppt worden war. Der Thronfolger und sein Vater starben beide um das Jahr in kurzem Zeitabstand wahrscheinlich an derselben Epidemie , [36] sodass sich die Einzelheiten der getroffenen Thronfolgeregelungen, die später zwischen den Anhängern der beiden Konkurrenten umstritten waren, nicht verlässlich rekonstruieren lassen.

Jedenfalls kam es bald zu einem Bürgerkrieg , obwohl beide Brüder ihrem Vater am Totenbett versprochen haben sollen, die Reichsteilung zu akzeptieren. Der durch den unerwarteten Tod des Herrschers und seines vorgesehenen Erben hervorgerufene Zwist und die damit verbundene Unsicherheit waren ein Faktor, der den Spaniern die Eroberung des Reiches wesentlich vereinfachte.

Atahualpa, der bereits in Tomibamba zur Welt gekommen war, entstammte der Ehe seines Vaters mit Tocto Koka, der letzten lebenden Prinzessin aus der Dynastie der Scyrs aus dem ecuadorianischen Quito. Bis dahin hatte er mit seinem Vater immer im Norden gelebt. Ergebnis war nicht nur die fast vollständige Auslöschung des königlichen Ayllu samt Ehefrauen und Säuglingen, sondern auch der Priesterschaft, der höchsten Beamten, der Amautu inkaische Gelehrte , ja selbst der Quipucamayoc Knotenschriftkundige.

Dadurch war er zwar unumschränkter Herrscher über das gesamte Inkareich, hatte aber der absoluten Autorität der Inka einen irreparablen Schaden zugefügt. Bereits einige Jahre zuvor wurden die Inka von, für sie neuartigen Krankheiten Pocken und Masern heimgesucht, die sich über Mittelamerika nach Süden ausgebreitet hatten und tödlich verliefen. Die schnelle Expansion der Inka und deren Zwangsregime mit Deportationen hatten eine enorme Unzufriedenheit unter den unterworfenen Völkern hervorgerufen, die zur Instabilität des Reiches beitrug, und zu Aufständen der Völker, die nun eine Chance zur Befreiung erkannten, was Pizarro systematisch nutzte.

Atahualpa unterschätzte bei der Ankunft der Spanier die von ihnen ausgehende Gefahr. November wurden sie von Atahualpa in Cajamarca , das weiträumig von ca. Dies nutzten Pizarro sowie seine Gefährten für einen Hinterhalt und nahmen Atahualpa gefangen, schlugen die unbewaffnete Armee der Inka vernichtend Schlacht von Cajamarca und metzelten neben dem indigenen Adel auch viele Generäle der Inka nieder.

Die Inka waren mit europäischer Waffentechnik und Taktik nicht vertraut, was den spanischen Eroberern einen doppelten Vorteil bot. Den Feuerwaffen, Rüstungen und Blankwaffen aus Stahl sowie den laut Berichten drei Kanonen hatten sie mit ihrer früh-bronzezeitlichen Bewaffnung, Rüstungen aus Leder und Baumwolle , Bögen, Wurfspeeren, Lanzen, hölzernen maqana beidseitig geschärften Schwertern aus Palmholz , sternbesetzten Streitkeulen, Äxten aus Kupfer und warak'a Stein- und Pfeilschleudern an drei Schnüren nichts Adäquates entgegenzusetzen.

Dazu wurden alle Tempel und Schatzkammern des Reiches geplündert. Lamakarawanen trafen aus allen Reichsteilen ein und lieferten vielfach die Kultgegenstände ganzer Stämme und Orte ab, die heute auf einen Wert zwischen 25 und 45 Millionen Euro geschätzt werden.

Die Spanier raubten von den Inka ca. Obwohl Atahualpa in der Hand der Spanier war, hatte er noch immer Befehlsgewalt und gab den Befehl, seinen Bruder zu töten, [56] der in Cuzco gefangen war, auch aus Sorge, er könne gegen ihn mit den Spaniern konspirieren. Pizarro unterzeichnete das von vornherein feststehende Urteil. Juli durch Erdrosselung mit der Garrotte , der spanischen Würgeschlinge, hingerichtet.

Der Widerstand der Inka nahm daraufhin stetig ab. Die früher von den Inka unterworfenen Stämme schlugen sich auf die Seite der Eroberer, in der Hoffnung, dadurch ihre Unabhängigkeit zu erreichen.

November erreichte Pizarro die Hauptstadt Cuzco, die er ohne nennenswerten Widerstand einnehmen konnte. Doch bereits nutzte er die Abwesenheit Almagros und Pizarros für einen insgeheim vorbereiteten, allgemeinen Aufstand und belagerte Cuzco mit einer Armee von Da seine Armee jedoch vom Proviant in den Lebensmitteldepots abgeschnitten blieb, gab er die Belagerung letztlich auf. Nachdem dieser in der Schlacht von Las Salinas am Währenddessen ging der Bürgerkrieg der Konquistadoren weiter und Francisco Pizarro wurde am Juni von Anhängern Almagros ermordet.

Er wurde bei einem Handstreichunternehmen am Juli von den Spaniern aus Vilcabamba entführt und zwei Monate später in Cusco in Anwesenheit vieler früherer Inka-Untertanen, die durch das Schauspiel bewusst entmutigt werden sollten, enthauptet. Der Legende nach sollen Mitglieder des hohen Inka-Adels entkommen sein und sich in die verlorene Stadt Paititi zurückgezogen haben.

Die Fähigkeit, die Ressourcen nutzbringend einzusetzen. Doppelherrschaft war bereits in den Andenkulturen anzutreffen, die vor den Inka bestanden. Auf diese Weise haben wir es mit einer vierfachen Machtaufteilung zu tun. Innerhalb der Stadthälfte hatte der Curaca einen yanapaq , einen Mitarbeiter, der einer niedrigeren sozialen Klasse angehörte und ihm untergeben war.

Auch in einer der Herkunftsmythen der Inka spielt die Zahl vier eine zentrale Rolle. Eine besondere Stellung unter diesen Beamten nahmen die Quipucamayoc ein, die ihren Beruf vererbten. Es gibt deshalb begründete Überlegungen, beispielsweise von Tom Zuidema und Pierre Duviols, dass die Zahl der 14 Inka-Herrscher nicht eine lineare, chronologische Reihenfolge darstellt, [67] sondern auf dem Missverständnis der Konquistadoren beruht, weil sie die ihnen selbstverständliche europäische Linearitätsvorstellung auf die inkaischen Verhältnisse übertrugen.

Es kann aber nicht ausgeschlossen werden, dass die Geschichte der Inka-Herrschaft als religiöse Vorstellungen oder symbolische Organisationsprinzipien zu deuten ist. Da die Inka und ihre Nachbarn Geld nicht kannten, beruhte der Handel, aber auch militärische Allianzen auf dem System der Reziprozität.

Die Bejahung wurde mit ausgiebigen Festen gefeiert. Erst bei Ablehnung kam es zur Schlacht, die das Inkaheer in der Regel gewann.

Der besiegte Herrscher wurde dann als Gefangener nach Cuzco verschleppt, wo er nach vorausgegangenem, allzu heftigem Widerstand getötet wurde. Typisch für die Inka-Herrschaft war jedoch nicht die Beseitigung der lokalen Autoritäten, in den Anden Curacas genannt, sondern die Installation einer kunstvoll ausgefeilten Kolonialherrschaft der Inka, bei der die lokalen Autoritäten nicht ihrer Macht entkleidet, sondern durch die Aufrechterhaltung der Illusion von Autarkie und Selbstbestimmung im Gegenteil zur Kooperation gestärkt wurden: Wurde ein lokaler Adeliger entmachtet, so wurde seine Autorität auf seinen Sohn oder Bruder übertragen.

Als Kompensation für die eigene Unterwerfung und um sie für die neuen Machthaber einzunehmen, wurden die besten Soldaten des Besiegten zur Entschädigung eigener Verluste mit nützlichen Geschenken überhäuft.

Nach dem Prinzip der Reziprozität wurde der verfeindete Nachbar des Unterworfenen häufig als Nächstes bekriegt. Ein Sieg verpflichtete daher zur nächsten Schlacht. Auch hierdurch ist die erstaunliche Geschwindigkeit zu erklären, mit der die Inka ihr Reich ausdehnten.

Sie nutzten das Prinzip der Reziprozität, um die traditionelle Loyalität der jeweiligen ethnischen Gruppen und Siedlungen zu ihren lokalen und regionalen Machthabern zu nutzen. Hinzu kam das traditionelle diplomatische Mittel strategischer Heirat zwischen Mitgliedern der imperialen Monarchie und provinzieller Dynastie: Sie war von den Inka insofern genial verfeinert worden, als ihnen praktisch auf jeder sozialen Stufe der Machthierarchie durch die akllawasi eine adäquate und prestigeträchtige Möglichkeit zur Heiratsvermittlung zur Verfügung stand.

Wurden die Stammeskönige mit den Prinzen und Prinzessinnen der Inka verheiratet, so identifizierten sich die lokalen Curacas mit der Macht und Autorität des Zentralstaats dank der ihnen vermittelten Aclla. Gleichzeitig diente diese Methode indirekter Herrschaft dazu, die eigentliche Arbeitsverteilung des Mitimae-Systems auf die einzelnen Ayllus den politischen Herrschern der einzelnen Ethnien zu überlassen.

Der offensichtliche Eingriff des Zentralstaats in das Alltagsleben der Dörfer und Provinzen und die erforderliche Bürokratie wurde dadurch geringer, Ungerechtigkeiten als Ausgangspunkt für mögliche Rebellionen wurden den regionalen und lokalen Machthabern zugewiesen und die Durchsetzung des Willens der Zentralmacht durch die beiden Provinzgouverneure, die dem Inka-Adel entstammten und den scheinbar autonomen Provinzadel kontrollierten, sichergestellt.

Statt eines aufgeblähten bürokratischen Apparats, der mangels Schrift in Permanenz tagen müsste, um alle Ressourcen und Produktionspläne aufeinander abzustimmen, wurde auf jeder lokalen und regionalen Ebene die erforderliche Entscheidung schnell getroffen und durchgesetzt. Der Ayllu , nicht die Familie, war die Basiseinheit der Gesellschaftsstruktur.

In inkaischer Zeit wurde die blutsverwandte Bindung abgemildert, insofern dem Ayllu alle einer territorialen Einheit, einem Wohnort angehörten. Es kam zur Bildung paralleler väterlicher und mütterlicher Abstammungslinien, nach denen Männer von der väterlichen, Frauen von der mütterlichen Seite abstammten. Typisch für andine Traditionen bereits weit vor den Inka war eine vertikale Wirtschaftsweise.

Jede ökologisch-klimatische vertikale und horizontale Zone der Anden beschränkt die Bewohner auf die Nutzung bestimmter latitudinal geschichteter Ressourcen, wie bestimmter anbaubarer Nutzpflanzen, Weideflächen, Nutztiere, Salze, Metalle und Erze , Brenn- und Bauholz, Honig und Obst.

Das Problem unterschiedlicher Verteilung dieser Ressourcen, das in den meisten Teilen der Welt auch in vorindustrieller Zeit durch Handelsbeziehungen gelöst wurde, ermöglicht einer Händlerklasse die Aneignung von Ressourcen, der Bildung von Kapital und der Ungleichverteilung von Kapital und Ressourcen.

In diesem Wirtschaftssystem zirkulierten neben Rohstoffen und Nahrungsmitteln auch Menschen, die sich durch verwandtschaftliche Beziehungen zu gegenseitiger Solidarität verpflichtet sahen.

Das letzte Drittel stand zur kollektiven Subsistenz zur Verfügung. Die Inka dehnten dieses System auf die neuverteilten Flächen aus. Gleichzeitig erhöhten sie durch die Terrassierung und Bewässerung die gesamte Anbaufläche. Auch mit der Einführung von Lama- und Alpaca-Herden in solche Gebirgsregionen, in denen sie bisher nicht heimisch waren, und mit der Einflussnahme auf die angebauten Feldfrüchte erhöhten die Inka die Effizienz.

Mit den so erwirtschafteten Überschüssen wurden Vorräte in separaten Speichern qullqa des Inka und der Tempel gesammelt. Darüber hinaus praktizierten die Inka eine Institution, die eine ganz besondere Faszination auf die Spanier ausübte: Die Besiegten hatten für den neuen Feldzug ein Kontingent von Soldaten zu stellen. Später stellten ausgerechnet die Chachapoya die Königsgarde.

Angesiedelte Mitimae und einheimische Bevölkerung beobachteten einander mit Misstrauen und reduzierten so das Risiko subversiver politischer Auflehnung für die Inka. Gleichzeitig änderten die Inka zusammen mit der Ansiedlung und Neuverteilung die Nutzung des Agrarlands. So erfüllte die Mitimae auch eine ökonomische Funktion, die zur Vorratsbildung beitrug. Dieser Status wird in der Literatur mal als Staatssklaven , mal als Leibeigene oder als persönlicher Diener abgehandelt. Die Yanacona gehörten zum Haushalt bestimmter Inkaherren, denen sie zeitlebens zu persönlicher Treue verpflichtet waren.

Im Gegenzug waren sie allgemein von der landwirtschaftlichen Arbeitssteuer und der Mitimae ausgenommen. Ihre Arbeitsleistungen waren vielfältig: Das Drittel der landwirtschaftlichen Fläche, die der Inka beanspruchte, wurde gelegentlich durch Yanaconas bewirtschaftet.

Ihre Loyalität gegenüber ihrem Inkaherrn übertraf die gegenüber der heimischen ethnischen Gruppe oder dem Ayllu. Seine Gemahlin soll sich für die Umwandlung der Todesstrafe in eine lebenslange Zwangsarbeit verwendet haben.

Eine weitere Gruppe, die einen speziellen bürgerlichen Status innerhalb der Inka-Kultur genoss, waren die Camayos. Wie die Yanaconas arbeiteten sie in den kaiserlichen Haushalten in Cuzco und der Provinz, waren von der landwirtschaftlichen Arbeitssteuer befreit, erlangten aber nicht die Vertrauens- und Machtstellungen der Yanaconas.

Die Camayos waren spezialisierte Handwerker, die auf ihren Beruf lebenslang festgelegt waren: Nicht selten waren ganze Dörfer als Handwerks- Camayos auf ein bestimmtes Handwerk spezialisiert und konnten, wie die Mitimae, umgesiedelt oder einem Provinzfürsten zum Geschenk gemacht werden.

Der Inkastaat stellte ihre Reproduktion durch Nahrungsmittel im Tausch gegen ihre Handwerkserzeugnisse oder durch Felder sicher, die er ihnen zur Verfügung stellte. Der Status des Camayo war erblich; besondere Leistungen brachten Ehre und Prestige bis zur Berufung an den Hof in Cuzco ein und wurden auch materiell reich belohnt. Sozialen Aufstieg erlaubte der Status des Camayos aber nicht.

Aus der Hauptstadt Cuzco, dem rituellen und politischem Zentrum, machten sie ein architektonisches Vorzeigeobjekt, das jeden Besucher zum Staunen bringen sollte. Stil und Bauweise setzten sich schnell überall im Reich durch. Dabei berücksichtigten sie bei den Bauten immer die Umgebung und versuchten sie miteinander zu kombinieren. In Regionen, in denen noch keine entsprechende städtischen Zentren existierten, errichteten die Inka Städte, wie Huanuco Pampa.

Die gewaltigen Bauten aus Granit hatten nicht allein praktischen Wert, sondern dienten — wie jede Herrschaftsarchitektur — auch als sichtbare Demonstration der Macht. Potentielle Feinde sollten damit beeindruckt werden. Im Gegensatz zu den übrigen Andenkulturen bevorzugten die Inka steinerne Gebäude selbst an der Küste, wo Stein schwer zu beschaffen war. Diese wurden mit Wasser getränkt, bis sie quollen und das Gestein sprengten.

Mit Werkzeugen aus Bronze , Hämatit , Stein und Holz wurden sie bearbeitet, mit feuchtem Sand geschliffen und entgegen weitverbreiteter Ansicht mit einem Mörtel zusammengesetzt, den man nicht sieht.

Auch aus Agavenfasern wurden Taue für die Hängebrücken geflochten. Zur Versorgung des riesigen Reiches siedelten die Inka im ganzen Lande Bauern um, teils zur Befriedung politische mitimae , teils zur besseren landwirtschaftlichen Nutzung ökonomische mitimae. Sie förderten den Austausch von Waren zwischen den verschiedenen Lebensräumen der Anden.

Damit machten sie brachliegende Wüsten und Hochtäler fruchtbar. Jeder noch so steile Hang, der aufgrund des Klimas landwirtschaftlich nutzbar war, wurde terrassiert.

Angebaut wurden zumeist Kartoffeln und Mais. Aus Mais erzeugten sie auch die für rituelle Zwecke verwendete Chicha. An den Ufern des Titicacasees entwickelten sie ein Entwässerungssystem, das selbst Feuchtgebiete bebaubar machte und die Auswirkungen von Frostschäden minderte. Sünden und Verbrechen wurden im Tawantinsuyu von Richtern huchakamayuq nach eigenem Gutdünken die Inka kannten keine Schrift gerichtet.

Die Tötung als eines der schlimmsten Verbrechen wurde nach sozialen Gesichtspunkten abgestraft: Vorsätzlicher Mord wurde ebenfalls härter bestraft als Totschlag aus Eifersucht oder im Streit. Die nachhaltige Verletzung einer Person, die sich danach nicht mehr selbst unterhalten konnte, wurde damit bestraft, dass der Straftäter sein Opfer zu ernähren hatte.

War ihm dies nicht möglich, wurde seine Strafe erheblich schwerer, während der Inka die Versorgung des Opfers übernahm. Die verhängten Strafen für Ehebruch waren drastisch: Sogar Tiere und Pflanzen wurden hingerichtet.

Kommunales Eigentum hatte einen höheren Wert als Privateigentum, was auch in der Abstufung der mit seiner Verletzung verbundenen Strafen zum Ausdruck kam. Die Wasserentnahme aus einem öffentlichen Brunnen, die Jagd auf kommunalem Land ohne Erlaubnis oder die Beschädigung bzw. Überlebte er dies zwei Tage, war seine Unschuld bewiesen. Allerdings war er laut Garcilaso de la Vega der Meinung: Lasst sie die Arbeiten ihrer Väter lernen; das genügt für sie.

Bildung wurde nur den jungen, männlichen Adeligen in Cuzco vermittelt. Dort konzentrierten sich in einem Quartier die Schulen, in dem auch die amawta , die Gelehrten und die harawiq , die Dichter wohnten. Zu den vier wichtigsten Studienfächern gehörte die Sprache Runa Simi bzw. Zum Ausgleich des Mond- und Sonnenjahrs folgten den zwölf Monaten fünf bzw. Den schönsten Mädchen des Reiches standen die Akllawasi offen, die von den Spaniern für Klöster gehalten wurden.

Hier erhielten sie von den Mamakuna eine intensive und methodische Erziehung in gutem Benehmen, Hausarbeit, Weben und der Sonnenreligion. In der Einführung wurde gesagt, die Inka hätten keine Schrift gekannt.

Dies muss möglicherweise relativiert werden: Auch wäre es höchst seltsam, wenn ein Volk, das keine Schrift kennt, in seiner Sprache Worte für Schrift qillqa , schreiben und lesen besitzt. Nicht zuletzt die weit zurückreichenden astronomischen Kenntnisse, die die Inka hatten und die nur mittels komplizierter Mathematik und Geometrie erklärbar sind, lassen sich nicht allein mit Hilfe von Quipus und mündlicher Überlieferung erklären.

Thomas Barthel von der Universität Tübingen berichtete [] , ihm sei es gelungen, auf Grundlage der jahrelangen Forschung der peruanischen Archäologin Victoria de la Jarra ca.

Tocapu , wie Astronomie und Kalendersystem, sind in den Anden Kulturelemente, die wahrscheinlich bereits weit vor den Inka entwickelt und nur von einer kleinen Schicht von Gelehrten beherrscht wurden.

Jeder Ort in den Anden hat sein mythologisches Gegenstück in einem Himmelsgestirn. Alle Andenvölker verehrten Sonne und Mond als befruchtendes Paar. In diesem transzendentalen Kontext beanspruchten die Inka, die Söhne der Sonne zu sein.

Für ihre Zeitgenossen bestätigten die militärischen Siege und die strahlende Politik der Inka-Herrscher diese überirdische Herkunft. Die Inka setzten den Sonnenkult als offiziellen Kult ihres Reiches durch: Der Sonnenkult diente vornehmlich der Legitimation der herrschenden Elite. Um diesen Kult einzusetzen, errichteten die Inka überall in ihrem Reich Tempel, die sie grundsätzlich der Sonne weihten. Der bekannteste und wichtigste unter ihnen ist der zentrale Sonnentempel in Cuzco, die Coricancha bzw.

Der Sonnentempel in Cuzco, wahrlich das allerheiligste Heiligtum des Reiches, überstand die Zerstörungen während der Conquista nicht. Heute existieren lediglich einige Beschreibungen und Reste einiger Mauern, die den Glanz jener Arbeit bezeugen.

Der Umfang des Tempels betrug mehr als Meter. Sein Hauptportal lag an der Nordseite. Dieser, wie die Nebeneingänge waren mit Goldplatten bedeckt. Das Tempelinnere verfügte neben anderen Schätzen auch über jene bereits erwähnte goldene Scheibe, die die Sonne repräsentierte und darüber hinaus eine Darstellung des gesamten inkaischen Pantheons.

In trapezförmigen Nischen in den Wänden waren die Mumien der Inka-Herrscher aufgestellt und mit goldenen Masken und überaus fein gewebten Stoffen dekoriert. Der benachbarte Raum, der der Mondgöttin gewidmet war, war vollkommen mit Silber ausgeschlagen. Hier wurde eine silberne Mondscheibe in Frauengestalt als Braut und Schwester des Sonnengottes verehrt und um Fürsprache gebetet. Sie brachten ihre Opfergaben auf einen benachbarten Platz.

Auf der bolivianischen Seite des Titicacasees wurde auf der Sonneninsel ebenfalls ein Sonnentempel errichtet. Bei diesen Festen wurden die 14 königlichen Mumien mallki neben dem aktuellen Regenten in einer Prozession öffentlich mitgeführt. Dabei wurden die Mumien rituell mit Bier und Mahlzeiten bewirtet.

Er war zuvorderst eine Fruchtbarkeitszeremonie, denn mit Prozessionen und Trinksprüchen wurden die toten Könige als Illapa um Regen ohne verwüstende Unwetter gebeten. Daneben waren sie die materialisierte Legitimation eines dynastisch-theokratischen Herrschaftsanspruchs der inkaischen Elite. Gleichzeitig stärkte der Kult auch die rituelle und soziale Solidarität innerhalb der zehn Panaqas bzw.

Panacas , der königlichen Ayllus. Sie wurde zum Symbol der Macht der christlichen Religion verbrannt und stattdessen eine Fronleichnamsprozession mit 14 katholischen Heiligen eingeführt.

Die Chronisten berichteten, dass etwa ein Drittel der bewirtschafteten Erde jeder einzelnen Gemeinschaft der Sonne gewidmet war. So erhielt durch die Landwirtschaft der Kult sowohl einen kultisch-sakralen, als auch einen steuerlich-wirtschaftlichen Aspekt. Jeder hatte dem Reich zu dienen, auch der Herrscher selbst, um dessen Person sie einen rituellen Kult entwickelten. Nach der Überlieferung der Colla wurde Viracocha bereits bei diesen als höchstes Wesen verehrt.

Pachakamaq ist eine Gottheit der zentralen Küste Perus, deren genaue Herkunft unsicher ist. Viracocha ist zweifelsfrei als die figürliche Darstellung am Sonnentor von Tiahuanaco, aber auch auf Keramiken der Huaris identifiziert. Auch die Mochica beteten zu ihrer Hauptgottheit, die als Erschaffer der Welt, nicht nur des eigenen Stammes galt.

Viracocha nicht zu verwechseln mit Huiracocha Inca , der auch Viracocha genannt wurde , der als Hauptgott des Adels fungierte, [86] wurde in einer vollständig anderen Weise gehuldigt als der Sonne. Auf jeden Fall präzisierte er, dass Viracocha eine Gottheit war, die bereits vor den Inka angebetet wurde. Allerdings ist bei der Deutung Viracochas als Schöpfergott, gar als Monotheismus genauso Vorsicht angebracht, wie bei der Schilderung Intis als Kultobjekt in einem Kasten der umherziehenden Inka, die stark an die Bundeslade der umherziehenden alttestamentlichen Juden erinnert oder den Schilderungen anderer präinkaischer Gottheiten: Inwiefern die Erwartung der christlichen Missionare von den indigenen Erzählern antizipiert wurde, christliche Chronisten die ihnen geschilderten Ereignisse und Glaubensvorstellungen für ihre europäischen Adressaten in den europäisch-vorchristlichen Kontext einzuordnen versuchten oder tatsächlich eine völlig unbeeinflusste autochthone Parallelität existierte, lässt sich am ehesten anhand der datierbaren materiellen Artefakte der Religionen, wie Tempel, Masken, Idole, Figuren, Fresken, Textilien, Grabbeigaben etc.

In beiden Mythen repräsentierte er einen abwesenden, gütigen Schöpfergott, einen Kulturheros oder Zivilisator, der über das Meer entschwand. Auffällig, dass Quetzalcoatl und Viracocha in ihren jeweiligen Kulturräumen übereinstimmend als gefiederte Schlange dargestellt werden, einem mythischen Tier, das viel älter ist, als z. Während der Begriff der Huacas auf diese inspirative Kraftquelle verweist, kommt dem Begriff der Paqarina dabei die Funktion einer Besitzurkunde zu, die jedem Stamm seine Nutzungsrechte an seinem Gebiet zuwies und ihn in Beziehung zu seinen Nachbarn brachte.

Jede Pacarina war einem Stern am Firmament zugeordnet, der ihn auch in eine feste Beziehung zu den ihn umgebenden Stämmen setzte. Darüber wölben sich die Erde und der Himmel. Auch die Seen im Gebirge werden als Manifestation des unterirdischen Meeres aufgefasst. Verbreitung des Sonnenkults durch die Inka bedeutete nicht, dass die Anbetung der lokalen Gottheiten bzw. Vielmehr wurden lokale Religionen vielfach toleriert.

Unter den tolerierten Religionen erscheint der Kult der Huacas bzw. Die Wak'as sind reale heilige oder göttliche Orte in der Geographie wie ein Gebirge, eine vereiste Bergspitze, eine Höhle, ein Fluss oder selbst ein Baum , die mit einer einzelnen Gottheit verbunden sind. Genauer gesagt, ein Ort, an dem der Geist der Persönlichkeiten, wie in allen animistischen Religionen, zu spüren ist.

Dahinter verbirgt sich die Vorstellung magischer Energiespeicher. Die heiligen Orte zählten zu den wichtigsten der Bevölkerung des Inkareichs.